Claver es una obra didáctica que exalta acríticamente la praxis cristiana del amor llevada hasta sus últimas consecuencias, promovidas por el sacerdote misionero jesuita Pedro Claver, en una sociedad que legaliza y legitima la esclavitud. Presenta una novedosa y tímida reivindicación de la religiosidad africana y una denuncia descontextualizada de la presunta vigencia de rezagos de tan ominosa práctica.

Por: Julio César Pino Agudelo
Estudiante de Lic. en Literatura

El Departamento de Artes Escénicas de la Universidad del Valle presentó el pasado mes de mayo la segunda obra de la Temporada de Teatro 2016: Claver: El santo de los esclavos, dirigida por el licenciado en Arte Dramático Julián Mauricio Gómez Ocampo. Es estrenada en 1961 y escrita por el historiador, educador y dramaturgo colombiano Oswaldo Díaz Díaz.

El argumento es la biografía del sacerdote jesuita español Pedro Claver y la realización de su vocación misionera hasta la santidad, en medio de los conflictos morales y sociales que suscitaron la esclavitud en la Cartagena de Indias de la primera mitad del siglo XVII, uno de los principales puertos negreros y cruel escenario de la deshumanización. Nos ofrece el retrato de un hombre de fe y acción afligido por la duda acerca de su vocación religiosa, y preso del miedo insidioso de que su carácter colérico le impidiera alcanzar la perfección espiritual, empresa desmesurada que a menudo lo sobrepasaba.

Con una visión evidentemente cristiana del mundo, Díaz Díaz pretende exaltar la entrega incondicional y obstinada de Pedro Claver al servicio de los esclavos. En medio de la deshumanización a la que son sometidos, el misionero los dignifica auxiliándolos tanto física como espiritualmente al brindarles sosiego, en una sociedad que los trataba como infrahumanos. Si bien es de resaltar la labor del santo, transgresora en su momento, se ignora que su acción se enmarca en un proyecto de colonización espiritual por parte del régimen colonial español. Lo que resulta ser un intento consumado de negación y exterminio de la cultura africana por parte del catolicismo es presentado por la obra como una ofrenda de amor desinteresada por parte del sacerdote, quien les descifra los misterios de la fe, los redime y les abre las puertas del cielo.

La puesta en escena de Gómez Ocampo no solo reproduce acríticamente el legado del santo representado por Díaz Díaz, sino que va más allá: lo exalta al punto que, al final, hace ascender a Pedro Claver a los cielos. Llamativo si tenemos en cuenta que, parafraseando a Aldous Huxley, fue un individuo profundamente bondadoso y de inteligencia austera dentro de un sistema abominable del que ni siquiera dudó. Es decir, el drama enaltece el desprendimiento ingenuo y la entrega al servicio del prójimo del jesuita, y no problematiza la incapacidad de este para ver a los esclavos en el conjunto del sistema despiadado de relaciones sociales de poder del que eran víctimas, y al cual pertenecía.

Tal vez consciente de esto, da la impresión que para compensar esta ausencia de perspectiva crítica, Gómez Ocampo reivindica muy tímidamente la religiosidad africana incorporando la presencia de los dioses yorubas, algo novedoso con respecto a Díaz Díaz. Otro elemento original e interesante en su concepción, pero desafortunado en su ejecución, es la denuncia que hace la obra de presuntos rezagos de esclavitud en la actualidad. Original porque no está en Díaz Díaz, pero desafortunada porque resulta descontextualizada, pues sugiere que figuras públicas contemporáneas como Hitler, Alejandro Ordóñez y Donald Trump son una especie de inquisidores modernos que se equiparan a los de la Iglesia católica del siglo XVII, lo cual revela un profundo desconocimiento de la historia y la actualidad, además de evidenciar cierto guiño con el público ante la probada impopularidad de estos, lo cual resulta de una ligereza complaciente innecesaria.

El tono del drama en general es acertado, pues va desde el grave cuando da cuenta del conflicto ético de Claver consigo mismo; pasando por el tono medio cuando trata el conflicto moral que suscita la esclavitud, y por último, el tono alto al escenificar el conflicto personal entre el sacerdote y la sociedad esclavista de la época.

La escenografía minimalista es eficaz gracias a las actuaciones y los diálogos de los personajes. Logran recrear diversos lugares con recursos elementales. Sin embargo, no se logra construir con éxito los tres planos en los que se desenvuelve la acción: el infierno, la tierra y el cielo. Si bien este último es claro, los otros no se logran diferenciar. Esto resulta fundamental, pues en el plano inferior obran las potencias del mal y en el terrestre acontecen los hechos humanos. Esta incapacidad hace que personajes y acciones se den indiscriminadamente en planos que no les corresponden. Infortunadamente, la iluminación y la música no se utilizan para superar esta dificultad.

La obra se inscribe en un estilo expresionista de inspiración calderoniana, pues muestra con elementos alegóricos la síntesis del alma humana y su complejidad en la figura de Claver, y da cuenta de lo que se había callado o no se había podido decir: los horrores de la esclavitud. Si bien no hace una revaloración retrospectiva de esta, recrea escenas críticas que testimonian la ignominia de la trata de negros, una mancha imborrable en el devenir histórico de la humanidad.