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Salvador, Bahía de todos los santos La meca del candomblé

 

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Salvador, Bahía de todos los santos

La meca del candomblé

 

Las dimensiones de lo africano en el Brasil se palpan y se sienten por todo lado. El lenguaje, el fútbol, la música, la culinaria, la danza, el ritual marcial de la capoeira, llevan la marca del África acá renovada durante 500 años. De muchas formas estas expresiones guardan conexiones profundas con el culto a los orichas, con Changó, Yemayá, Exú, Ogum, Ochum, Oxósi, Omolu, Iroko, Obá, Yansá, Oxalá y Obatalá a la cabeza de un amplio santoral.  

 

Acarajé, Vatapá, Abará y Caruru son comidas de origen africano que se ofrecen a los santos y que las negras bahianas, siempre vestidas de blanco, venden en las calles como el chontaduro en Cali o los puestos de fritos en Cartagena. No es para menos.  Aquí llegaron 6 millones de esclavos, en contraste con los 250 mil llegados a la Nueva Granada por el puerto de Cartagena. La constatación demográfica explica la conservación de las religiones africanas en el Brasil, al igual que en el Caribe (en especial en Cuba con la santería y en Haití con el Vudú), tradiciones que hoy tienen un enorme vitalidad y explican el por qué Salvador, Bahía de todos los Santos, es el epicentro de las religiones afro-brasileras, la Roma negra del Brasil.

 

En la actualidad existen más de 200 terreiros en Salvador donde se practican los diversos cultos del candomblé, en sus diversas corrientes: Jejé, nagó, bantú, angolano, sudanés, caboclo. Las casas más antiguas son Casa Branca, Gantois, Aleketu e Ilé Axé Opó Afonjá. De esta última participaba Jorge Amado, como tantos artistas e intelectuales bahianos, era Ogam (una dignidad que equivaldría a la de un ministro) de la casa de la mae Senhora. Esta famosa casa fue visitada por Jean Paul Sartre y Simone de Beauvoir en los años 60s cuando visitaron Bahía.

 

Perseguidos hasta los años 30s del siglo XX, los terreiros del candomblé fueron ganando reconocimiento en todas las clases sociales. De este universo se ocupan varias de las novelas de Jorge Amado como Jubiabá y la Tienda de los milagros.  

 

Adentrarse en la comprensión del mundo simbólico de los Orichas implica un largo proceso de iniciación en los terreiros de candomblé, sólo posible de la mano de una madre o un padre de santo, todos dirigidos por la Iyalorixá, la sacerdotisa suprema, poseedora de los mayores conocimientos y experiencia ritual y mistíca. Proceso que toma su tiempo para ser incorporado como experiencia y conocimiento efectivo, pues entrar en los secretos de la cosmogonía de los Orichas es un proceso lento que poco a poco se va revelando al iniciado.

 

No es nada libresco, ni intelectual, como se entiende en el pensamiento filosófico occidental, sino un saber existencial que se aprende en los rituales y con la ayuda de una madre o un padre de santo, sabiduría trasmitida por siglos de generación en generación mediante la palabra oral, sin que esto implique un cierto papel de la escritura pero de manera muy singular como lo muestra Lisa Earl Castillo en su investigación, Entre a oralidade e a escrita. A etnografía nos candomblés da Bahía. Para quien quiera conocer este universo religioso vale mucho la observación de algunos de los rituales o fiestas públicas, el diálogo con sus madres de santo o con los que están en proceso de iniciación y ya tienen la categoría de hijos de santo. También ayudan a  entender la liturgia y las jerarquías de una casa libros de estudiosos (la bibliografía hoy es basta, mucha en internet y en las páginas web de muchas casas de candomblé), al mismo tiempo iniciados como A familia de santo nos candomblés da bahía de Vivaldo da Costa Lima, O candomblés da Bahía de Edison Carneiro, Historia de un terreiro de Santo del Mestre Didi, Los nagós e a morte de Juana Elbein y la esclarecedora biografía O sacerdote Domingo Sodré del reconocido historiador bahiano de la esclavitud, Joao José Reis, ganador el año pasado del Premio Casa de las Américas con El alufá Rufino, uno de los líderes de origen musulmán en la famosa revuelta de los malés, 1835, en Salvador, un acontecimiento clave para las luchas por la libertad y en las que Reis destaca el papel jugado por la religiosidad de los africanos en su luchas libertarias.

 

 Los rituales practicados en los terreiros de candonblé, diseminados en un centenar de barrios populares de Salvador y pequeñas poblaciones aledañas en el Recóncavo bahiano, fue traída por esos seis millones de esclavos prisioneros que antes de partir y durante la oprobiosa travesía no les quedaba otra alternativa que aferrarse al mundo perdido en los sueños. ¿Dónde estarían los seres queridos y todas las cosas dejadas atrás?  Nunca más los volverían a ver, a sentir, a gozar.  En los navíos negreros soñaban con su mundo, con sus gentes y con los dioses que los seguían acompañando. Por eso el “terreiro” es el espacio donde se expresa todo un mundo sagrado, que función como una especie de continuum africano en el exilio negro o en la diáspora africana tan presente y palpitante de estos tiempos. Su mundo está movido por el Axé (aché), energía vital, trasmitida por medios materiales y simbólicos en los rituales de las casas de santo. El aiyé (este mundo) y el orun (el más allá), siempre interrelacionados, son movidas por el axé, y además de ser objeto de complejos rituales se expresan en otras actividades: música, danza, canto y recitación, arte y artesanías, cocina y capoeira. Un mundo rico y fascinante.

 

 

 

   

 

   

 

Un público satisfecho por las claras y apropiadas ponencias es el resultado de cuatro jornadas de argumentación y debate. Un importante ejercicio que posibilitó poner a la luz los cuatro siglos de las Novelas Ejemplares, lecturas actualizadas y la mezcla de disciplinas; cruces interesantes para ampliar públicos y la comprensión de un autor con merecido reconocimiento, quien con su obra marcó el 23 de abril como el Día de la Lengua, el día de Cervantes; pero que enfrenta dificultades de comprensión por su lenguaje. Combatir esto es el oficio de estos encuentros.Un universo dialógico

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